伴随着我国社会正向全球化、信息化、市场化的社会转型,社会上出现了多元文化并存,且自由发展的态势。大学及大学生作为社会中不可或缺的部分,同样受到了各种各样文化的影响。大学生的文化素质、知识储量、价值判断都处于不完备的状态,还存在可塑性,容易受到各种文化的影响。此时,在网络社交媒体的帮助下,各种文化就在大学校园里日益盛行,诸如屌丝文化、创新文化等。多元的文化特征有利有弊。首先,当代大学生拥有了多姿多彩的校园生活。其次,面对诸多文化和新观念,大学生也陷入到了价值选择的困境,导致了道德失范、思想混乱等诸多社会问题。而正确的核心价值观可以为大学生提供评判标准,能够有效地解决文化多元化所导致的大学生的选择困境。同时,文化的多元化必然会导致价值评判标准的多样性,这必定会冲击社会主义核心价值观对当代大学生价值观的主导地位。因此,在文化多元化情境下,探析如何培养大学生核心价值观有着重要意义。从历史角度来看,社会主义核心价值观经历了三个关键历史阶段,即新民主主义、社会主义建设和改革开放。这期间,社会主义核心价值观的建设可谓日益完善并高度概括。到2013年,中共中央办公厅又专门印发了《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》,明确提出了以“三个倡导”为基本内容的社会主义核心价值观,这为在当前文化多元化背景下凝聚全党全社会的价值共识提供了核心依据和重要的理论武器。作为社会主义事业建设的主要接班人,大学生群体的核心价值观选树直接影响了我国各方面的发展。本文的研究主要分为三大部分,第一部分为对当前文化多元化现状的分析,第二部分在文化多元性的情境下,剖析当代大学生核心价值观所面临的问题和不足,第三部分根据问题和不足,提出具体培养措施和路径。
一、当前的文化多元化背景
文化就像是一只桃子,由果核和果肉两大部分组成。其中果核部分就是价值观最为重要,它是一个民族和国家最深层次的特征,是民族的主要历史传承,是区分民族文化异质性的根本标准。其次才是果肉果皮部分,也就是文化外延,例如消费文化、农业文化、语言文化等等,是一种文化表层。基于不同价值观的各种文化的互相影响和互相作用会对文化核心和文化外延产生巨大影响。新航线的开辟,使得欧洲人发现新大陆,全球不同国家间关系开始日益密切起来,不再是原来那种相互隔绝的状态,人口开始在全球范围内的流动,世界各地的文化真正开始出现大规模、多形式与高强度的碰撞。时至今日,经济全球化已经得到世界各国的认可,并成为客观事实。这种情况下,不同国家、不同种族、不同肤色、不同文化、不同语言的人共同生活工作在同一区域或者通过运用互联网平台建立持续性的联系开始成为一种常态。伴随着我国开放的程度不断加大,面临的外部文化冲击压力也同步增大,各种各样的文化涌入国内,先进与落后、保守与开放、外来与本土各种形态的文化开始相互交织在一起。这就造成了在不同专业领域、不同地域可能会同时树立了多种价值观念和思维方式,而生活在其中的人就必须做出自己的选择。总体来说,我国现在的文化环境就是一种可以容纳不同价值标准的多元化文化,符合社会文化和谐发展的要求,也满足了个体在发展中的需要。但是,我们要正视文化存在的这种多元化特质,既要发挥其积极性,也要克服其消极性。
文化多元化指的是多个国家或民族的文化共同存的一种态势。也就是说,多种文化在同一时期、同一国家、社会中存在,并相互作用和影响的文化态势。张红霞(2010)认为文化多元化有两种表现形式,即有形和无形两种。其中有形文化多元性表现在国家和地区的依据不同文化背景的建筑、饮食等;无形文化多元化则表现在社会成员的不同生活方式、传统习俗和价值观等。本文引用杨金玲(2007)对于文化多元化的界定,认为文化多元化应以坚持社会核心文化为基本前提,具有多样性特征的非核心文化进行互相交流、互相影响,并不断融合发展的态势。这一概念界定强调文化多元化必须以核心文化为基础,并且这一基础不能动摇。非核心文化主要包括外延文化、外来文化以及混合文化。但以当代大学生不能正确辨识文化多元的具体内涵,导致了被非核心文化所宣扬的文化价值观所左右。由此来看,对于大学生核心价值观的培养有着重要的实践和理论意义。
时代和个体的发展导致了社会对不同的价值标志准的容纳,进而表现出了不尽相同的文化取向。虽然多元化的文化特征冲击了民族文化的主导地位,但其也有利于传统文化的创新与发展,更好地服务核心文化。多元化是文化创新的源泉,使得核心文化取长补短,创新并不断完善核心文化体系。多元化也有利于诱发社会成员的创新性,促进社会发展。同时,多元化还有留言文化体系保持稳态发展。文化多元化为文化进化提供了动力源泉,使得文化生态体系能够不断保持平衡,也避免了文化单一性的物种缺陷。文化多元化已成为社会发展的必然趋势,并以不同的形态展现在我们面前,并影响着我们的日常生活。
文化多元化具有以下特征:第一、多种文化共存,也就是说在我国当前社会环境下,各种文化都能够存在并发展。经济全球化加速了各国间的日常往来,文化输入与输出也成为了各国间文化交流的主要手段。第二、文化价值不尽相同,不同的文化所宣扬的文化价值也不相同,但是可以在一个主体内共存发展,被社会不同阶层所宣扬。第三,创新性融合,通过社会成员间的互相交流和影响,不同文化会相互渗透,极大促进文化融合,使得文化具有极大地创新性融合。第四,稳健性。文化多样性的稳健性表现长期和稳态两个维度,长期性展现出了文化在漫长的历史中的积淀,稳态性展现了每一个民族的传统文化和价值观等。
二、当代大学生核心价值观所面临的关键性问题
受到各种各样文化的影响,当代大学生价值观存在诸多问题,例如个体自由和传统束缚间的矛盾、以自我利益为核心与以为人民服务为核心间的矛盾、个人主义与集体主义间的矛盾。但究其根本受不同文化的引导,大学生核心价值观表现出了严重的缺失。这种缺失导致了其不能正确有效地辨别出文化多元化背景下哪些文化是核心文化。大学生价值观缺失主要由以下两方面所造成。第一、文化多元化导致了诸多非核心文化的涌入,部分大学生受给核心文化的影响,导致了对马克思主义的信仰发生了动摇,追求其他信仰和信念,以来寻求精神慰藉。第二,文化多元化导致了部分大学生的价值理想发生偏差,受拜金文化和利益至上文化观点的影响,更多地以物资利益的获取作为成功标准。这样文化多元化情境之下,动摇了部分大学生的建设祖国的理想根基(吴岳军,2010)。具体来看,存在的问题有以下几个主要方面。
(一)不能清楚掌握社会主义核心价值观内涵
社会主义核心价值观是从国家、社会和公民个人共三个层面,对社会成员的价值观的规范。由个体文化认知水平的差异,部分大学生仅仅对其中的一个层面进行认知,而忽视了其他层面的核心价值观。同时,对于社会主义核心价值观的认知,不能够充分发挥传统文化的作用,单凭非核心文化进行理解和认知,势必造成认知和理解偏差。同时对大学生的社会主义核心价值观的教育上,有些高校脱离了优秀传统文化之外,一味借鉴表现多样化地非核心文化,使得大学生不能真正懂得和灵活应用社会主义核心价值观,只能停留在认知阶段。
(二)缺失政治信仰,对道德标准缺乏认同感
虽然高校加强对大学生的核心价值观的培养教育,但是大学生普遍对课程重视程度低,不能融入到课堂,导致了课程参与不积极现象的发生,诸如上课睡觉、玩手机等状况发生。政治信仰的缺失,在大学生个体上直接表现为没有明确的道德判断标准,对社会主义核心价值观所弘扬的道德标准和道德典型严重缺少认同感。同时大学生的价值观还处于塑造阶段,具有可塑性,若大学生没有明确的道德标准辨别能力,极易受到非核心文化的误导,进而对在多元化中起到指导作用的核心文化缺乏认同感。
(三)理想追求有所放松
理想信念是人发展的根本方向,是成长旅途中最根本的动力,是一个人精神世界的强大支柱,一旦出现问题,后果不堪设想。当前,我国社会和经济结构进入了升级转型阶段,各种错综复杂的社会问题正大面积涌现,老一辈革命家留给我们的优良传统和价值观念开始被一些人抛在了脑后,不再拥有远大的理想信念,转而追求金钱利益、物质享受或者是眼前的蝇头小利。加之,改革开放以来,西方的实用主义和利己主义思想开始大量传入国内。现在,这两方面的影响力已经开始渗透到了大学校园,而部分大学生的价值观念已经受到了一定程度的侵蚀。他们的情绪开始浮躁,不再将学习作为自己的主要任务,不再把共产主义理想作为自己的追求,转而将自己的精力放在了追求金钱利益、社会地位上。这种情况下,他们的价值观开始出现偏差错位,开始产生不同程度的负面影响。
(四)利己主义有所抬头
价值取向对大学生的社会行为和态度等有着直接的影响作用。虽然表现多样化的非核心文化所提供的消遣性和愉悦感等给大学生带来了心情的放松,但这种非核心文化偏好对消费者对大学生的文化感知和评价能力有着消极作用,直接消弱了社会主义核心价值观对大学生的主导地位。导致了一些大学生将权利、金钱等作为追求目标,价值取向功利化,利己化。国家利益高于个人利益,是历来所被中华民族文化所推崇。这也与作为社会主义道德基本原则的集体主义不谋而合。集体主义真正从无产阶级视角有效解决了个人与集体、社会乃至国家之间的利益分配。相反,利己主义主张个人利益高于一切,利己主义者会牺牲集体、社会乃至国家利益,来实现自身利益最大化。虽然,当代大学生群体从总体上看,仍然是坚持集体主义的,仍然是愿意为集体、为国家做出自己的贡献的。但是,必须清醒的认识到已经有一部分大学生选择了利己主义作为自己为人处世的标准,凡事都以自己的利益为先,不关心同学、不重视集体利益、没有社会责任感,缺乏担当精神。社会责任感的缺失,导致了大学生在思想和行为方面表现出对集体和他人利益的漠视,严重影响了大学生个人的发展,阻碍了社会的和谐与进步。
(五)重才轻德倾向明显
道德是总体上按照善恶标准来协调和规范个人与个人、社会、自然间的关系的一种行为规范,能够对法律起到互补作用,有利于社会和谐稳定。因此,道德品质与个人价值取向有关,是衡量和会成员对于家庭、社会、国家价值的重要评价标准。具有高尚品德的社会成员,哪怕再平庸也会尽最大努力贡献自己的力量,推动整个社会和国家向前发展。相反,道德败坏的社会成员,即使拥有的知识技能再高深,也只会给整个社会和国家造成深深的伤害。在社会主义市场经济下,很多大学生将成功先行条件定义为拥有较高的才能。这种想法直接导致了他们只专注于专业知识的学习,而放弃了道德修养,最终导致道德出现了严重的滑坡。道德品质缺失,不仅严重拉低了社会风气,还对大学生身心健康造成了严重阻碍。导致了很多学习成绩优异的大学生,反而出现不尊老爱幼,行为失范等道德滑坡现象。
三、当前大学生核心价值观的培养途径
(一)全面实现大学生核心价值观教育日常化的理念
核心价值观教育不能脱离实际,对于大学生也应如此,应紧紧围绕大学生在校生活和学习等主客观因素,使得核心价值观教育体系融入到大学生的日常行为规范中。使得大学生正真地以社会主义核心价值观作为价值判断标准。将脱离实际的核心价值观教育体系,与生活学习有效地结合起来。以核心文化作为主导思想,开展丰富多彩的校园文化活动,引导大学生在日常生活中体会到核心价值观的积极作用和影响。同时,不能只强调某一层次的核心价值观教育,应全面地、立体地、多层次地、系统地做好大学生核心价值观培育工作。在做好培育工作的同时,高校也要兼顾不同教育层次大学生的认知能力,进而有侧重的展开培育工作,做到因材施教。
(二)加强理想信念教育
马克思主义是我们党社会主义事业的根本指导思想,只有建立在马克思主义基础之上的理想信念才是真正科学的理想信念。因此,加强理想信念教育应主要包含两个方面:一方面,积极引导大学生对马克思主义理论的学习和践行,正确且有效地运用理论来解决实际问题,鉴定共产主义信仰;另一方面,积极倡导理想信念、社会现状和大学生个人现状的有机统一和结合,使得理想信念教育不脱离实践,提高教育的有效性和有用性。
(三)强化社会实践教育
在事物发展的过程中,内因起到了决定性作用,价值观培养也不例外。在大学生核心价值观的培育过程中,高校应充分发挥大学生的主观能动性,让他们能够主动进行自我教育。而社会实践是大学生进行自我教育的最优路径。社会实践可以使学生加深对已经从书本中学到的知识的理解运用,加快纠正自身对社会原有理解上的偏差,自主学习新的知识与技能,认真思考发现的新问题,提高对自我行为和思想上的约束与调节能力,最终构建起符合时代特征的核心价值观。
(四)优化校园文化环境
大学生的日常生活学习都沉浸于校园文化之中,所以校园文化建设对于大学生核心价值观的培养中有着不可忽略的先天优势。因此,通过不断建立健全校园文化建设机制,建立科学的管理体系,开展健康向上的集体活动,引领校园舆论方向等措施,营造良好校园文化氛围,为大学生核心价值观培育创造良好外部环境。
(五)强化对核心文化的认同
多元化的文化环境,自由的学校氛围,广泛的社会交流为大学期间的价值观构建提供了良好的现实基础。但是对于大学生而言,过于宽松的环境也会产生一些负面影响。由于部分学生不成熟、思维简单、对社会缺乏深刻认识,往往会陷入一些低俗文化不能自拔,例如对网络成瘾,追求色情暴力、沉迷流行文化等。为了让大学生价值观、人生观、世界观健康成长,仅仅依靠博采众长是不够的,还需要对社会的核心文化有深刻认识,使之成为自己哲学世界的定海神针。所以,强化大学生对于核心文化的认同也是题中之义。核心文化作为大学生价值观形成的基础,能够帮助大学生正确认知和评判其他文化,才能达到对文化多元性的去粗取精。如果没有这一基础,对学生教育流于放任,即可能让学生价值观在某些情况下犯下极端化的错误。核心文化是核心价值观建设的集体基础。不仅仅需要教育部分加强对学生的教育,还要注意在学校内部培养核心文化,为学生的核心价值观建设提供文化氛围。为此,必须创新大学生核心价值观的培育模式,充分发挥高校及大学生的主观能动性,进一步丰富大学生核心价值观的内涵和外延。
(六)充分发挥社交媒体的传播作用
社会是不断发展和进步的。尤其在当今社会,媒体传播形式不断更新,新兴媒体不断扩大,新的工具就导致了文化本身的更新。文化的阵地我们不去占领,敌人就会占领。如何正确利用新的媒体工具,不断发展核心文化,并助力大学生的核心价值观建设,是当今社会必须面对的现实。社交媒体进一步密切了社会成员间的联系,使得网络社区的活力大大增强。社交媒体已经逐渐取代了传统媒体的主导地位,成为文化领域新的主场。利用社交媒体这一新兴工具,就必须充分认识社交媒体的特性,使之产生正能量而非相反。当前核心价值观的建设仍停留在传统形式上,已经落后于时代。对于如何创新形式,把核心价值观建设和社交媒体结合在一起,需要主管单位充分整合现有资源,认准学生需求,使用先进技术的合力。对此,必须更新思想,提升认识,把这件事情当成核心价值观构建的重要工程来做。
(作者单位:菏泽学院社会科学系 山东大学管理学院)